Краткое описание коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

При составлении описания использовалась информация из публичных источников, в том числе библиографические источники по этнографии.

Подробности

Якуты

Якуты

(саха, сахалар, якольцы).

 

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772-1776 гг.:

- Хотя якуты отделились от своих братьев — тюрков-татар, они принадлежат к той же семье; они все ведут кочевой образ жизни и отличаются от соседей благородством характера и воинственным духом. Якуты не лишены сноровки, как это можно видеть по их работе.

Якуты почти все крещены, однако представления о христианстве у них крайне неполны, и среди них царят совершенно абсурдные предрассудки. В своей первобытной вере якуты молились могущественным невидимым духам, которые за провинности мстили им болезнями, эпизоотиями и прочими невзгодами. Как и у других соседних народов, привилегированными посредниками между богами, духами и людьми выступали шаманы.

 

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

- Якуты, так же как и эвенки расселившиеся на обширной территории Сибири,— потомки тюркоязычных племен, около 1000 лет назад пришедших с юга и поглотивших мелкие племена аборигенов.

Якуты, занимающие большую часть Якутской области, не суть первобытные обитатели этой страны; они пришельцы с юга. Все согласны в том, что якуты татарского происхождения, но никто исторически не доказал, какие татары и когда переселились на берега реки Лены. Судя по тому, что они далеко распространились по области и размножились, можно только с достоверностью полагать, что они живут здесь давно.

Якуты вообще небольшого роста, с калмыцким типом лица. Глаза у них большей частью черные или темно-карие, малые и узкие; носы у них частью искривленные, а большей частью широкие и сплюснутые; волосы черные, как смоль, жесткие и щетинистые. Ростом они довольно высоки. Мужчины все ходят остриженные, с небольшими косами на затылках, и голобородые; они в молодые годы выдергивают из бороды волосы щипцами. Женщины обыкновенно отличаются длинными волосами, заплетаемыми в косы, малым ростом, менее грубыми чертами и широкими лицами.

 

- Якуты — народ в полном смысле пастушеский; главное богатство его заключается в многочисленных табунах и стадах рогатого скота, доставляющих якутам почти все необходимое для пропитания и содержания. Изобилие пушных зверей, обитающих в бесконечных лесах, и прибыль, получаемая от продажи их русским, пристрастили якутов к звероловству, которым занимаются они с неутомимым рвением и удивительным искусством. С самого младенчества приученные к лишениям всякого рода и в них закаленные, якуты с величайшим терпением противостоят всем житейским нуждам, неразлучным с суровым климатом их земли. Они кажутся почти совершенно нечувствительными к стуже и почти до невероятной степени могут переносить голод.

 

- У якутов бывают жилища двоякого рода. Летом — «уросы», род легких конических шатров, составленных из жердей, обтянутых берестою. В них кочуют они по обильным травою лугам, на которых пасутся их стада, между тем как хозяева стад запасаются на зиму нужным количеством сена. С наступлением зимы переходят якуты в свои теплые юрты. Это род хижин из тонких бревен, в виде отрезанной пирамиды, покрываемой снаружи толстым слоем травы, глины, дерна и имеющей размер сообразно с потребностями в ней помещающихся.

 

- Окна заменяются тускло освещающими внутренность небольшими квадратными отверстиями, в которые зимой вставляют льдины, летом вклеивают рыбьи пузыри, а иногда пропитанную жиром бумагу. У бедных глиняный пол опускается вниз обычно на два или три фута и плотно утаптывается, у богатых — поднимается и выстилается досками. Дверь делается посредине и всегда к востоку. Вдоль стен устраивают из лежачих шестов широкие лавки, похожие на низкие полати, которые вместе служат и кроватями, и, по числу жильцов, по крайней мере, женатых, разгораживаются слегка на несколько отделений.

Посередине юрты, ближе к дверям, ставится чувал, род очага или открытого камина, с трубою, проведенною в кровлю. В нем горит беспрестанно огонь, для тепла в юрте и для варки пищи. По стенам развешиваются платье, белье и другая домашняя рухлядь, но во всем господствует беспорядок и величайшая неопрятность. Вне юрты ставят кругом еще несколько подобным образом построенных сараев для коров.

 

- Якуты представляют замечательное явление покоренного народа, навязавшего победителям свои обычаи и язык. В Якутске несравненно более говорят по-якутски, чем по-русски, ибо почти все тамошние ремесленники — якуты; все няньки — якутки, и даже богатый русский пушной торговец нередко женится на якутке Даже тунгусы и их жены, живущие в пустыне между Якутском и Охотском, говорят весьма чисто по-якутски. По-русски же многие якуты весьма плохо понимают.

 

- Хотя якуты по христианскому закону и не должны иметь более одной жены, однако редкие из них не имеют двух, на что наши священники смотрят сквозь пальцы. Обычай женить детей еще в малолетстве существует между якутами, но все же чаще молодые люди сами находят себе невест. В этом случае, с согласия родителей жениха, посылается сват к отцу невесты, и они договариваются о калыме и приданом, которое всегда бывает ровно в половину от калыма; туда же включается и лошадиное мясо. Потом уже спрашивают согласия невесты; при этом ее молчание означает согласие. После начала выплаты калыма жених приходит в дом невесты на правах мужа, а по окончании выплаты невеста переезжает в дом жениха.

 

"Живописная Россия", т.12, ч.1, "Восточная Сибирь", 1895:

- В чертах лица и одежды якуты почти не отличаются от тунгусов, но разница в образе жизни тех и других тотчас же бросается в глаза. Я был поражен, встретив под 70° широты и всего в каких-нибудь 30 верстах от лесной границы — лошадей и коров! Это казалось мне тем более удивительным, что на Лене скотоводство встречается только разве до Якутска и его ближайших окрестностей. Поэтому можно только предположить, что якут, происходящий от истинно пастушеского племени, мог все-таки, несмотря на затруднения, поддержать здесь скотоводство, в то время как тунгус, происходящий от рыбаков и охотников, не имеет для этого ни желания, ни достаточных познаний. Русские же в этом краю преимущественно занимаются торговлей и тоже не чувствуют склонности к сопряженному с большими хлопотами скотоводству. 

Якут Мартын Борогон, у которого я нашел целое стадо, имел не менее 20 лошадей и более 10 штук рогатого скота. Первые лошади были приведены сюда еще его дедушкой, имеющиеся же теперь родились и выросли здесь. Они, хотя и низкорослы, но весьма крепки, имеют плотную шкуру и отлично переносят здешнюю стужу. Днем и ночью, зимою и летом их держат на открытом воздухе, и только с жеребятами обходятся несколько нежнее. Зато рогатый скот требует гораздо больше забот. Хлев, например, примыкает к самой юрте и от нее заимствует свое тепло, а чтобы не дать доступа холоду, хлев имеет только одну дверь — в юрту же. Вследствие этого атмосфера, царствующая в юрте, может показаться европейцу не слишком приятной, в особенности еще, если к теплой печке хозяин принесет из хлева нескольких своих любимцев. Впрочем, труды по уходу за рогатым скотом богато вознаграждаются, и здешние коровы славятся своей удойливостью.

 

- Якуты — превосходные кузнецы и, вообще, достигают довольно значительного искусства в обработке разных металлов. Я видел весьма искусно сделанные ими украшения из серебра и железа, имеющие большое сходство с кавказскими изделиями. Они сами делают все свои хозяйственные, домашние орудия: ножи, колья для охоты на медведей и прочее, и прекрасно воспроизводят все металлические изделия, привозимые сюда русскими.

Кроме металлических изделий, якуты превосходно исполняют токарные работы, вытачивая из мамонтовой кости вещицы, не уступающие по чистоте отделки китайским произведениям в этом роде. Но у якутов нет оригинальности, вымысла; они могут работать лишь по данным образцам, европейским или китайским. Вообще у них большая склонность ко всем ремеслам. Из якутских изделий особенно славятся непромокаемые сапоги из лошадиной кожи с мягкими подошвами, которые совсем не пропускают воду. По оригинальности своей заслуживают внимания ковры из черного и белого конского волоса, сплетенные так, что образуются разные рисунки, чаще, впрочем, в виде шахматной доски.

 

- Якуты бывают очень обжорливы. Кроме говядины, едят в большом количестве конину. Главное их лакомство — жир. В большие праздники они поглощают громадное количество масла, большею частью топленого. Из коровьего и кобыльего молока они приготовляют разные продукты: кумыс и кушан. Врангель называет последнее «якутским маслом», мне давали его под именем «коньяка». Это — смесь творога и масла, иногда с прибавкой брусники, с которой кушанье это очень вкусно и напоминает наше фруктовое мороженое. Склонность к жирной пище распространена, впрочем, у всех северных народов и объясняется суровостью климата. Я всего лучше предохранял себя от холода, съедая утром, за чаем, прежде чем уйти со двора, несколько кусков вареного горячего оленьего жира. И это служило для меня лучшим предохранительным средством от ледяной температуры, чем все остальные съестные припасы.

 

- Мужчины и женщины страстно любят курить. Так называемый черкасский табак они покупают у русских купцов и курят его из самых маленьких трубок, употребительных у всех народов восточной Азии, в том числе у японцев и китайцев. При курении они затягиваются: им нравится одурение от крепкого табаку. В последнее время у них входит в большее и большее употребление водка, которой они прежде не знали.

 

- Одежда якутов похожа на тунгусскую. В глухих местностях, отдаленных от торговых путей, она состоит из кож и мехов; зажиточные люди шьют себе одежду из материи, а старшины обшивают ее даже золотыми позументами. Многие якуты совершают зимою большие переезды, и притом исключительно верхом. Поэтому кафтаны их, несколько короче тунгусских, имеют разрез сзади, чтобы удобнее было сидеть верхом, а ноги защищены несколькими меховыми брюками и чулками. Одежда женщин очень похожа на мужскую, только несколько длиннее. Якутки любят носить разные уборы, преимущественно из серебра.

 

- Польза от развития русской цивилизации между якутами не может подлежать никакому сомнению. Якуты научились у русских земледелию и самым разнообразным ремеслам. Влияние русского духовенства также весьма велико; сверх того и правительство доставило якутам возможность получать образование, учредив в Якутске гимназию. Цивилизующее значение этого учебного заведения очень велико и важно для всего края.

 

- Якуты теперь почти все крещены, но огромное большинство их, особенно в отдаленных местностях, только числятся христианами. Язычествующие якуты, кроме идолов, поклоняются огню и солнцу. Огню они приносят в жертву пищу, чтобы он не причинял им вреда. Они верят в существование «девяти небес», населенных стадами домашних животных. Дьявол играет у них большую роль. Шаманы и шаманки считаются его союзниками. Познания якутов в астрономии невелики, но есть вожаки по тундрам, умеющие распознавать путь по звездам. Якуты отличаются большою зоркостью и хорошей памятью.

 

А.Миддендорф, "Коренные жителм Сибири", 1878 г.:

- При значительной инициативе и ассимиляционной силе якутов, этот даровитый народ обладает такою необыкновенною способностью приноравливаться к естественным условиям и к обычаям других стран и других народов, что в этом отношении он составляет полнейшую противоположность к неподвижному национальному характеру евреев, которые везде так долго остаются одними и теми же. Среди первобытных порядков тунгусских или самоедских, якут в самое короткое время становится тунгусом или самоедом, но не останавливается на этом превращении и не погрязает в нем, а напротив, вскоре в этом новом своем качестве начинает превосходить других. Железное, закаленное тело его позволяет ему браться за любую работу в новой обстановке, а превосходство его изворотливого, живого ума вскоре возвышает его над этой обстановкой. Мирно властвуя над приютившими его, якут в скором времени начинает эксплуатировать их. Являясь среди русских, он вскоре приучается возвышаться до их уровня; затем, благодаря своему знанию людей и хитрости, быстро подмечает их слабости и тотчас же ловко приноравливается к новым условиям. Как только он попадает под гнет чиновного взяточничества, так он с замечательною быстротою осваивается со всею грязью официального бумажного прикрывательства и надувательства, знакомится с тонкостями разных формальностей и делового хода, эксплуатирует взяточничество и становится одним из самых отъявленных кляузников и крючкотворов.

 

 

Современные источники

Якуты, коренной народ Сибири и Дальнего Востока.

 

Самоназвание

Саха (множественное число «сахалар»)

 

Этноним

Якуты (от эвенкийского якольцы).

 

Численность и расселение

Всего:480 000 человек.

В том числе, в РФ, по переписи 2010 года, 478 085 человек.

Из них:

- Якутия, 466 492 человека.

- Красноярский край 1 468 человек.

- Москва, 1 508 человек.

- г. Москва, 1 508 человек.

- Хабаровский край, 1 417 человек.

- Иркутская область, 858 человек.

- Приморский край, 766 человек.

- г. Санкт-Петербург, 701 человек.

- Новосибирская область, 629 человек.

 - Амурская область, 449 человек.

- Магаданская область, 407 человек.

- Томская область, 285 человек.

- Свердловская область, 284 человека.

- Бурятия, 272 человека.

- Забайкальский край, 206 человек.

- Камчатский край, 142 человека.

- Еврейская автономная область, 99 человек.

- Сахалинская область, 63 человека.

 

Якуты являются наиболее многочисленным (49,9 % населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири.

В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы.

 

Этногенез

Племя — курыкан, пришедшее на Байкал из региона реки Енисей, по одной из господствующей гипотезы, являлось предками якутов.

 

В китайских летописях и поэзии VII—IX веков отмечены многочисленные упоминания народа «гулигань», чьё название обычно считается китайской передачей термина «курыкан».

По китайским данным, гулигань проживали вблизи «северного моря» (Ханьхай или Бэйхай/Байхай/Бо), под которым чаще всего понимается озеро Байкал.

"Строевого войска" гулигань имели пять тысяч человек.

Управлял народом правитель с титулом «сыцзинь», интерпретируемым как китайская форма тюркского титула «тегин».

В одном упоминании говорится, что «в стране гулигань двое сыцзинь живут вместе».

В связи с гулигань неоднократно упоминается особая порода лошадей, которые «с головы походили на верблюда».

Сохранилась небольшая поэма, сочинённая танским императором и посвящённая лошадям, подаренным гулиганьскими послами.

 

Курыканы предположительно относились к числу телесских племен.

В их происхождении принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил и, возможно, древние тунгусы.

Однако, ведущее значение в этом процессе принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и енисейским кыргызам.

Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом.

 

Большинство учёных полагает, что в XII веке н. э. якуты мигрировали из области озера Байкал под давлением киданей и монголов в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили палеоазиатские народы, жившие здесь ранее.

 

Согласно якутским легендам, предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада — пригодную для разведения крупного рогатого скота.

Сейчас на этом месте находится современный Якутск.

Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай (предположительная параллель на китайский источник о системе управления двумя «сыцзинь»).

 

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены.

 

В этногенезе Якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в 10-13 веках и ассимилировавшие местное население.

 

Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV—XV веках.

Этногенез завершился к 17 веку.

 

Антропология

В расовом отношении якуты являются представителями центрально азиатского антропологического типа североазиатской расы.

По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

 

Генетика

Около 94 % якутов генетически относятся к гаплогруппе N1c1.

Общий предок всех якутских N1c1 жил 1300 лет назад. Также имеют определённое распространение гаплогруппа R1 и гаплогруппа C.

 

Территориально-этнические группы

Основные группы Якутов:

- амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены),

- вилюйские (в бассейне Вилюя),

- олёкминские (в бассейне Олёкмы),

- северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка).

К началу контактов с русскими (1620-е годы) Якуты делились на 35-40 экзогамных племён (дьон, аймах, русские "волости").

Крупнейшие - кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы - между Леной и Амгой.

 

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами.

Северные Якуты возникли сравнительно недавно в результате ассимиляции эвенков и юкагиров а потому близки им по культуре, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

 

Язык

Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую.

 

В до русский период знали Китайское, Древнетю́ркское руни́ческое и старо-монгольское письмо.

 

Традиционное жилище

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии.

Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в.

 

«На меня внутренность якутской юрты, — писал В.Л. Серошевский в своей книге «Якуты», — особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление…

Ее бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком… со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом…».    

     

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу.

В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и все время подмазывались.

Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой.

Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево.

 

Юрта имело нечетное число окон.

Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты.

Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий — хозяйский, «чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя».

 

Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри.

Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные.

Днем на них сидели и называли орон олох «сидение».

В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох «вольное сидение», вторая — орто олох, «среднее сидение», третья нара у той же южной стены — туспэтийэр олох или улуутуйар олох, «степенное сидение»; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, «священное сидение», второй орон — дархан олох, «почетное сидение», третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох «детское сидение».

А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или «воспитанников».          

 

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров.

Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.         

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол.

 

Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли.

Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение.

Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана.

Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы.

Она стоила очень дорого и имела значительные размеры.

 

Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт.

Их называли «Ус курдуулаах могол ураса» (с тремя поясами большая монгольская ураса).       

 

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами.

Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая.

Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

 

Семья и общество

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская «фамилия») размещались в нескольких домах: урун дьиэ, «белый дом» занимали хозяева, в следующих — жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом» размещались слуги.        

В более позднее время для якутов характерны малые семьи.

 

До XIX в. бытовало многоженство, причем жены часто жили раздельно, каждая вела свое хозяйство.

В брак вступали в возрасте от 16 до 25 лет, заключали его по сватовству с уплатой калыма.

Среди малоимущих были распространены браки «убегом», с похищением невесты, отработка за жену.

Имели место левират и сорорат.

 

Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере - ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх).

 

Выделялась родовая аристократия — тойоны.

Они управляли родом с помощью родовых старейшин, выступали военными вождями.

Тойоны владели большими стадами (до нескольких сот голов), они и их домочадцы проживали в отдельных юртах.

 

Были обычаи отдавать бедным скот на выпас, на прокорм на зиму, передавать обнищавшие семьи и сирот на иждивение богатому сородичу (кумаланство), торговать детьми, позднее — нанимать работников.

Скот являлся частной собственностью, а охотничьи, пастбищные угодья и сенокосы — общинной.

 

 Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы - "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. 

 

При русском управлении Якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги.

Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин.

Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях).

Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой".

 

Традиционное хозяйство

Добывали лося, дикого оленя, медведя, кабана, пушных зверей — лисицу, песца, соболя, белку, горностая, ондатру, куницу, росомаху — и других животных.

При этом применяли весьма специфические приемы, например охоту с быком (когда охотник подкрадывался к добыче, прячась за быка, которого гнал перед собой), конную гоньбу по следу, иногда с собаками.

Охотились с луком и стрелами, копьем, а с XVII в. — с огнестрельным оружием.

Использовали засеки, загороди, ловчие ямы, силки, капканы, самострелы, пасти.

 

Особую роль в хозяйстве играло рыболовство.

Для якутов, не имевших скота, рыболовство было основным хозяйственным занятием.

В документах XVII в. термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк".

На рыболовстве специализировались некоторые племена - так называемые "пешие Якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

На реках добывали осетра, чира, муксуна, нельму, сига, хариуса, тугуна, на озерах — гольяна, карася, щуку и других рыб.

Орудиями промысла служили верши, морды, сети, невода из конского волоса; крупную рыбу били острогой.

Осенью устраивали коллективную рыбалку неводом, добычу делили поровну.

Зимой занимались подледным ловом.

 

Распространению земледелия (особенно в Амгинском и Олекминском округах) способствовали ссыльные поселенцы.

Выращивали специальные сорта пшеницы, ржи и ячменя, которые успевали созреть за короткое и жаркое лето.

Культивировали также огородные культуры.

 

Из ремесел были развиты кузнечество, ювелирное дело, обработка дерева, бересты, кости, кожи, меха, изготовление лепной керамики.

 

Из кожи мастерили посуду, из конского волоса плели и ссучивали шнуры, которыми вышивали.

 

Железо выплавляли в сыродувных горнах, из золота, серебра и меди (переплавляя монеты) делали женские украшения, конскую сбрую, культовые предметы. 

 

Существовало собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

 

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота.

За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины.

Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских.

Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

 

На севере развито оленеводство.

Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создав тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

 

Огромная заслуга якутского народа состоит в том, что, живя в окружении народов, занимающихся оленеводством, он не только сохранил свою самобытную культуру скотоводов, но и развил в условиях Севера табунное коневодство.

В XVII в. якуты считались самыми северными коневодами мира, создавшими уникальную породу лошадей.

Якутская лошадь немного крупнее монгольской, с большой головой, светлой масти — белой, серой, палевой. Зимой якутские лошади обрастают длинной шерстью.

Круглый год конные табуны проводят на пастбищах.

Даже в 50 — 60-градусные морозы они предоставлены самим себе и добывают корм, разгребая снег копытами.

Только молодняк остается в открытых загонах.

Отличительные качества якутских лошадей — выносливость, неприхотливость, спокойствие. Могут проходить большие расстояния без пищи.

Недаром якутская поговорка гласит: «Сытый всадник и голодная лошадь — хорошая пара».

Ни один скотоводческий народ не имеет такого разнообразия коновязей как якуты.

 

Коновязные столбы «сэргэ» являются очень важной частью материальной и духовной культуры народа, тесно связанной с его хозяйственной деятельностью, верованиями, традициями и обычаями.

Их делят на три группы.

В первую — надворную группу входят коновязи, которые ставят у жилья и используют по их прямому назначению — для привязывания коня.

Ко второй группе относятся культовые столбы, использующиеся при проведении культовых религиозных обрядов.

И третья группа коновязей устанавливается на традиционном празднике Ысыах, который тесно связан с культом коня.

В каждой из выше перечисленных групп имеются коновязи разного назначения, имеющие различное конструктивное решение и свою особую орнаментику.

Например, свадебные коновязи устанавливали на усадьбе жениха.

Вырезали их из сосны высотой 2 — 2,5 метра.

Коновязь жениха имела навершие в виде головы коня, а коновязь невесты — в виде чорона, кумысного кубка. Наиболее разнообразны культовые коновязи.

Среди них — шаманские коновязи с рогатыми навершиями, коновязи духам семейного очага, маленькие коновязные столбы, которые ставились в хотонах (хлевах) и были связаны с конем. Они вырезались из осины, украшались резным орнаментом в виде валиков и пестрым волосяным шнурком «сэлэкэ».

К этой же группе относятся коновязи, которые ставились на могилах и т.д.

В наши дни наибольшее распространение получили различные коновязные столбы, связанные с праздником Ысыах, а также коновязи, посвященные памятным и юбилейным датам в жизни России и Республики Саха (Якутия).

 

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком.

Зимой ходили на лыжах, подбитых конским камусом, ездили на санях с полозьями из дерева с корневищем, имевших естественную кривизну; позднее — на санях типа русских дровен, в которые обычно запрягали быков.

Северные якуты пользовались оленьими прямокопыльными нартами.

По воде сплавлялись на плотах, лодках-долбленках, челноках, берестяных лодках.

 

Религия и обрядность

Традиционная религия по своей сути зеркально близка анимистическому Пантеизму большинства Сибирских и Дальневосточных народов, а так же народов Европейского Севера.

 

Кроме схожести культов и шаманской обрядности с их соседями, много категоричных аналогий можно усмотреть по отношению как к Тенгрианству, так и космологии Ведических источников в целом.

 

Задолго до русской экспансии в Сибирь, Якуты были знакомы как с Христианством (Несторианского толка), Манихейством, Исламом и Буддизмом, которые хотя и мало прижились в их среде, однако оказали некоторое культурное влияние.

 

Подобно многим же сибирским народам, официально обращенным в Православие, якуты оставались приверженцами традиционного взгляда на мироустройство.

 

Важное место в их религиозных верованиях занимало почитание природы, которую якуты одухотворяли.

Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.

Они носили название иччи, что означало “владетель, хозяин, владыка, хранитель, особый род существ, пребывающих в определенных предметах и явлениях природы; содержимое, сущность, внутренняя таинственная сила.

 

В результате мифологизации таинственных сил и явлений природы сформировались анимистические образы духов-хозяев.

 

Главным персонажем дорожной мифологии был дух-хозяин дороги (суол иччитэ), ему приносили жертвы на пересечении дорог, горных перевалов, водоразделе: на деревья вешали пучки конских волос, лоскутки материи, бросали около них медные монеты, пуговицы.

 

Такие же действия совершали в честь духов-хозяев гор, рек, озер и местности мимо которых проезжали (к духам-хозяевам обращались с помощью заклинаний – алгысов).

 

Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию.

Дух грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громо-выми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием духа Грома.

Духов–хозяев имел ветер, так главных ветров было четыре, северный, южный, восточный и западный.

Они управлялись четырьмя добрыми духами, которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры шли от злых духов, которые находились в постоянной ссоре друг с другом и приносили неприятности людям.

 

У якутов существовало особое «божество» женского пола Аан Алахчын Хотун – дух хозяйка Земли, она следила за ростом растений и деревьев, давала приплод рогатого скота, в случае бесплодности супружеской пары могла наделить ребенком.

Селилась она обычно на старых березах.

По поверьям якутов, дети этого божества эрэкэ — дьэрэкэ в образе цветов и зеленой травы приходили ночью в дом роженицы и записывали в книгу судеб, предназначенную свыше судьбу младенцу.

 

Духу Земли устраивали весной специальные приношения.

Женщины изготовляли жертвенную веревку – саламу из конского волоса и украсив разноцветными лоскутками, пучками конских волос, миниатюрными телячьими намордниками из бересты украшали ей старое дерево.

Самая почтенная по возрасту женщина, совершала кропление кумысом дерева.

Затем устраивали ритуальную трапезу.

В обряде участвовали одни женщины.

 

Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды, так протягивали на двух воткнутых березках саламу, увешанную лоскутками, белыми конскими волосами и клювами турпанов или пускали в реку берестяную маленькую лодочку с вырезанным из бересты же изображением человека, привязав сзади длинную пеструю веревку с лоскутками материи.

 

Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.

 

Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемых из всех иччи, возводимый до степени божества, он обладал способностью изгонять злых духов.

Обряд «арчы» – очищение огнем был обязательным при соприкосновении с чем-то нечистым.

Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем.

Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня.

Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке.

Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.

 

Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле.

Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира.

Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте.

 

Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы.

 

Якуты всеми мерами старались оградить себя, свое жилище и домашних животных от действия всевозможных злых духов.

Для этой цели служило множество словесных заговоров, молений и обрядов.

Кроме них важную роль играла знаковая система, особый орнамент на одежде, утвари, украшениях.

Многие обряды якутов были направлены на то, чтобы воздействовать на силы неба, земли, воспринимавшиеся как главные божественные податели, служившие порукой хорошего урожая трав и приплода скота.

Кроме того, традиционные календарные обычаи и обряды так же несли в себе бессознательное, интуитивное стремление к идее гармонического единства.

 

Родильные обряды

Их связывали с культом богини плодородия Айыы-сыт, покровительницы детей.

По поверью, она живет на восточной стороне неба и дает новорожденному душу.

Роды проходили в левой половине юрты, на полу.

Место родов отгораживали занавесом.

Летом рожали в амбаре, иногда (во время сенокоса) — в поле.

Роженице помогала повивальная бабка.

На сороковой день после родов женщина отправлялась в церковь, где совершала церковный обряд очищения.

Ребенка крестили и давали имя постороннего человека, первым вошедшего в дом после рождения.

Этот человек мог и сам дать имя новорожденному.

Некоторые имена связывали с обстоятельствами появления на свет малыша: Сайынгнгы — «летний», Булумдьу — «найденыш», т.е. рожденный внебрачно.

Были имена-обереги: Бере («волк»), отпугивающий злых духов, Кусаган («плохой») — на него злые духи не обращают внимания, а также имена оценочного характера, например Кырынаас («горностай»), т.е. быстрый, подвижный.

 

В родильном обряде якутов, символами души выступали для мальчика – нож, а для девочки – ножницы.

Их приносило божество Айыысыт, которое спускалось в дом роженицы на три дня.

В это время нельзя было шуметь, ссориться, божество могло рассердиться на домочадцев и взять кут ребенка.

Использование в обряде березовых колышек (женщина рожала, опираясь на них), различных амулетов- оберегов, заячьей шкурки, пестрой веревки – саламы было призвано сохранить подаренную божеством душу ребенка.

С имитативной магией был связан обычай расстегивания, развязывания, открывания, что помогало «раскрытию родовых путей».

Большое значение придавалось «захоронению последа» и «проводам Айыысыт».

Если рождались близнецы устраивали специальное празднество «унгуох арахсыбыт малаасына» (дословно: празднество по поводу отделения детей от костей матери).

Последы двойней клали в отдельные посуды и хоронили в разных местах; существовало поверье, что если их похоронить вместе в одной посуде, то близнецы умрут одновременно и их придется хоронить в одной могиле.

Якуты верили, что близнецы обладают лечебной силой, их приглашали лечить больных.

 

Обряд погребения

У якутов существовали три основных способа погребения — грунтовое погребение, «воздушное», арангасное и кремация.

При погребении принимали меры предосторожности: лица покойников плотно закрывали, часто зашивали верхнюю часть переднего разреза и рукава одежды, погребальный инвентарь приводили в негодность; это делалось для предотвращения возврата ийэ кут покойного с которым мог прийти злой дух, причинивший смерть.

 

Поминки совершали до погребения (для угощения собравшихся и поездки в мир мертвых умершего убивали лошадь).

При этом наиболее распространенным способом захоронения до христианизации являлось арангасное захоронение, т.е. помещение тела в колоду на столбах.

Богатые грунтовые захоронения сопровождались конями, погребенными в отдельных ямах.

 

Причинами болезней и смерти якуты считали несоблюдение «поведенческого кодекса» – тюктэри (система запретов) по отношению к божествам айыы и духам иччи.

После смерти душу таких людей (нарушивших табу) небесные божества не принимали и они становились уор.

Обычно в уор превращались после смерти злые и завистливые люди, те кто не выполнил заданную свыше божествами «программу» жизни: рано умерший, самоубийца, умерший насильственной смертью и др.

Неточность исполнения похоронно–поминальной практики приводило так же к превращению умершего в уор.

 

Души таких умерших – уор являлись причинами некоторых болезней, поэтому их держали в специальных хранилищах, сшитых из бересты – туктуйя, на внешней стороне которых рисовали изображения, находившихся внутри уор.

Обитателей туктуйя кормили, окуривали дымом масла и жира, делились приготовленной пищей. Часто изображение умершего изготовляли из гнилого дерева, а затем шаман внедрял в него уор и помещал в туктуйя в парадном углу (на матицу).

 

Если душу похищал абаасы, то человек вскоре умирал, на третий день мать-душа обходила все места, где когда-то бывала, такое путешествие души называлось « кэритэр» (обьезд).

На сороковой день, побывав у себя дома (устраивали угощение) душа покидала землю.

 

Якуты верили, ийэ кут (мать-душа) возвращалась к своему создателю Юрюнг Айыы Тойону до нового воплощения.

Случалось, что душа умершего старалась унести с собой душу близкого и дорогого ей человека, тогда приглашали шамана, который сразу после погребения покойника приступал к камланию «отделению унесенной души» ( кут араарыы) его родственника и отправлению в мир мертвых самого покойника.

 

Промысловый культ

Он развился из комплекса представлений о священных животных и их душах, с обрядами и запретами чисто магического характера.

 

В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени.

К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук.

Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти.

 

Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц.

В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.

Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя.

 

Медвежий культ

Традиционный для почти всех народов Севераи Дальнего Востока, он был повсеместно распространен и у якутов.

Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ).

Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка».

Собираясь на охоту, употребляли подставные имена, существование словесных табу было связано с поверяем, что медведь слышит все сказанное о нем, где бы не находился.

Он способен видеть сны и во сне узнавать, кто о нем дурно говорит.

К медвежьему культу якутов относятся и извинительные речи после его убийства, ритуальное вкушение мяса, сохранение в целости всех костей и их захоронение на специально построенном арангасе (наверху).

Медвежьего праздника у якутов не было, но «медвежьи атрибуты» служили в быту оберегом от злых духов.

Близкие по содержанию обряды совершались при добыче лося и дикого оленя.

 

Культ белого коня

Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек

Культ был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом).

Черепа любимых лошадей вешали на деревья.

 

Культ камней

Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы.

Если они меняли свое положение (лежали на боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности.

По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево под которым лежал камень).

Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.)

 

Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду.

Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу.

Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь).

Сата бывает шестигранный, прозрачный, но бывает по форме похож на человека.

Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки).

Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.

 

Строение Вселенной и ее обитатели

Вселенная состоит из трех миров.

Верхний мир якуты делили на девять ярусов, различных по цвету, этот мир отличался холодом. Здесь жили как добрые божества айыы, так и верхние злые духи – абаасы.

 

Самое верхнее небо (девятый ярус) считалось местом обитания племени Юрюнг Айыы Тойона – высшего белого божества якутов, создателя мира и людей.

Айыы –общее название высших существ, олицетворяющих собою начало творчества и добра.

Это были антропоморфные божества, одетые в богатые меха со своей семьей, скотом и постройками.

По вилюйским представлениям, яруса посередине неба, были соединены сквозным отверстием, выходящим под коновязью Юрюнг Айыы Тойона и через это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет.

В древности высшему божеству якутов посвящали табун живых лошадей, которых гнали далеко на восток, всадники, одетые в белую одежду.

 

На нижних небесах жили айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству, так Джесегей айыы – покровитель конного скота жил на четвертом небе, якуты представляли его в образе жеребца.

 

Покровительница рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) жила под восточным небом, там, где небо сходится с землей.

Этим божествам посвящали отдельные весенние празднества, где совершали особые ритуальные действия и заклинания, а затем угощали свежим кумысом и квашенным коровьим молоком, собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.

 

Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: она представлялась как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в дорожную одежду.

 

В верхнем западном небе жили божества рока и судьбы Чынгыс Хаан и Одун Хаан, далее божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.

 

Главой злых духов – демонических существ (абаасы) верхнего мира было антропоморфное божество Улу Тойон (Грозное божество), он создатель души человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и проступки, покровитель шаманов.

 

Абаасы верхнего мира отличались высоким ростом «по верхушку лиственницы», глаза их будто бы светились как раскаленные куски железа.

Некоторые злые духи верхнего мира представлялись якутами полузооморфными существами – людьми с вороньими головами.

 

Если верхний мир был многоярусным, (края нижнего неба свисали по окружности вниз и терлись о приподнятые края земли), то средний мир был без ярусов и его населяли люди, духи-иччи –- покровители людей и абаасы среднего мира.

Эти демонические существа представлялись очень безобразными, они не имели спины, а живот у них был и спереди, и с боков, и сзади, часто меняли свою внешность в виде разных чудищ или красного огня.

 

Нижний мир был населен только злыми божествами и духами – абаасы: в виде теней мелькали они среди грубой железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатым солнцем и луной.

Абаасы нижнего мира приписывалась самая уродливая внешность, которую они могли менять по своему желанию.

Кровавые жертвоприношения нижнему миру совершались только рогатым скотом.

Путь в нижний мир начинался узким проходом вниз, называемом пастью уодэна.

 

Мировое дерево.

Священным деревом небесных божеств айыы считалась береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах жизненного цикла.

Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка.

 

У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка.

Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов.

Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии.

Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице), при создании первого шамана Айыы Тойон вырастил у себя священное дерево с восемью разветвлениями, между его ветвями живут светлые духи- люди, дети самого Творца – это и есть мировое дерево.

В эпической традиции его называли аал лук мас: оно проросло насквозь все небеса, а корень его пророс сквозь землю, таким образом, соединив все три мира.

Символом такого дерева служили культовые сооружения на празднике Ысыах– ритуале кропления кумысом небесным божествам айыы и духам природы.

 

Представления о душе, ее возрождении, смерти, болезни.

По верованиям якутов, душой (кут) обладали растения, деревья, птицы.

У человека было три души (кут):

1. буор кут – «земляная душа»;

2. салгын кут –- «воздушная душа»;

3. ийэ кут– «мать-душа»:

Наделение человека душой осуществляли два главных божества айыы – Юрюнг Айыы Тойон и Айыысыт – божество деторождения.

Схема наделения душой: Юрюнг Айыы Тойон – создание души будущего ребенка – Айыысыт – вселение души в темя мужчины — соединение мужского и женского начал – передача души женщине – прикрепление души – беременность.

Если Айыысыт не давала кут (душу) ребенка, ее просили у Айыысыт собаки, духа – покровителя орлов – Хотой Айыы, у божества – лебедя, у божества Джылга Хаан.

Главными душами считались « ийэ кут» и « буор кут», если ее похищали злые духи, то человек заболевал и умирал, «воздушная душа» ( салгын кут) во время сна человека могла странствовать.

Души могли представляться в образе маленьких человечков или маленьких насекомых.

Кроме души у якутов существовала душа – сюр, которую можно определить, как внутренний психический мир человека.

По некоторым данным, сюр дана человеку главой верхних абаасы Улу Тойоном.

Якуты верили, что кут–сюр как божий дар определял весь жизненный путь человека;

 

Пантеон Духов

Юрюнг Аар Тойон (др. имя Юрюнг Тойон Айыы) (якут. Үрүҥ Аар Тойон, Үрүҥ Тойон Айыы) — творец мира, других айыы, демонов абаасы, духов иччи, людей, животных и растений.

Он глава небес и богов.

Он живёт на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая страна, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя.

Он воплощается в образах белого жеребца или орла.

 

Одун Хаан (якут. Одун Хаан) — бог, живущий на восьмом небе.

Спускается на землю в феврале.

Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое.

Также, является творцом судьбы.

 

Тангха Хаан (якут. Таҥха Хаан) — бог судьбы, живущий на седьмом небе.

Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля.

 

Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) — бог знаний.

Живёт на седьмом небе.

 

Джёсёге́й Тойо́н[1] (др. имя Кюрюё Джёсёгёй Тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй) (якут. Дьүөhэгэй Тойон, Kүрүө Дьүөhэгэй Тойон, Дьүөhэгэй Айыы, Күн Дьүөhэгэй, Уордаах Дьүөhэгэй) — бог-покровитель лошадей.

Он живёт на третьем небе.

Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается.

Помогает людям вести хозяйство, трудиться.

Наделяет человека силой, талантом, мастерством.

Он старший из братьев богов.

 

Исэгэй Иэйиэхсит (якут. Иhэгэй Иэйиэхсит) — богиня, наделяющая людей рогатым скотом.

 

Хомпоруун Хотой Айыы (др. имя Сюнг Хаан, Сюнгкэн Эрэли) (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли)— бог-покровитель птиц.

Он воплощается в образе тёмно-сизого орла.

Он — отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу.

Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод, в основном девочек, иногда — скот масти «хара дьагыл» (якут. хара дьаҕыл).

 

Сюгэ Тойон (др. имя Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон) (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон) — бог грома и молнии.

Иногда его называют третьим именем в триаде верховного творца.

Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии — его топором, которым он разит нечистые силы.

Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят.

 

Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы.

Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов.

Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца.

Существует ещё айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца, айыысыт рогатого скота — под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у других животных.

 

Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница женщин.

Живёт на восточном небе.

Всегда открыта к людям, весела, задорна.

Спускается на землю в мае месяце.

С её возвращением начинает зеленеть листва, начинается лето.

Помогает людям своим волшебным советом, оберегает от злых сил, благословляет приплод скота. Не любит грязь и неопрятность.

 

Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) — один из богов судьбы.

Приоткрывает людям завесу тайны их судьбы.

 

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские имена. 

 

Фольклор

В якутском фольклоре центральное место занимает героический эпос «Олонхо», считающийся главным родом поэзии, а по характеру исполнительского искусства — основой народной оперы. Олонхо́ — древнейшее эпическое искусство якутов (саха).

 

Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества».

Поэмы, длина которых в среднем составляет 10 000 — 15 000 стихотворных строк, исполняются народными сказителями (олонхосутами).

 

Путём контаминации различных сюжетов якутские олонхосуты в прошлом создавали еще более крупные олонхо, но они остались не записанными.

Талант сказителя должен отличаться многогранностью.

Помимо актерского и певческого мастерства сказители должны обладать даром импровизации и ораторским искусством.

 Олонхо исполняется без музыкального сопровождения.

Речи персонажей поются для каждого в особой тональности, остальной текст сказывается говорком. По словам олонхосутов, самые крупные олонхо пелись в течение семи ночей.

 

«Нюргун Боотур Стремительный» — наиболее известный из якутских олонхо, состоит из 36 000 тысяч стихотворных строк.

Действие в олонхо происходит в трёх мирах — Верхнем (якут. Үөhээ Дойду), Среднем (якут. Орто Дойду) и Нижнем (якут. Аллараа Дойду).

В середине мироздания находится Аал Луук Мас — Мировое Древо, корни которого уходят в Нижний мир, крона растет в Среднем мире, а ветви устремлены высоко в небо, где обитают божества Верхнего мира.

Основная тема олонхо — это судьба эпического племени Айыы, утверждение счастливой и богатой жизни в Среднем мире.

В сюжетном отношении выделяются три группы сказаний.

Первую группу составляют олонхо о заселении Среднего мира людьми племени Айыы. Отверженные потомки божеств Айыы, изгнанные из Верхнего мира, оказываются в Среднем мире в тот момент, когда эпическая страна только появляется, и становятся ее первыми жителями.

Ко второй группе олонхо относятся сказания о героях-первопредках Средней земли.

 

Главный герой обычно носит имя Эр Соготох (букв. Муж Одинокий).

Это имя имеет эпитет «эрэйдээх-буруйдаах», т.е. многострадальный, познавший много бед.

Так, герой опубликованного О.Н. Бётлингком олонхо Эр Соготох не знает своего происхождения. Он обращается к духу-хозяйке Среднего мира, обитающей в священном дереве, и узнает о своем божественном происхождении и высоком предназначении стать родоначальником племени ураангхай саха.

 

 Герой отправляется за суженой, проходит множество испытаний в упорной борьбе с Абаасы (якут. Абааhы) — враждебными племенами, обитающими в Нижнем мире, и в этом героическом сватовстве добывает себе жену.

И таким образом он становится родоначальником племени ураангхай саха.

Третью группу олонхо объединяет тема защиты племени Айыы от разрушительных действий Абаасы.

 

В некоторых сказаниях богатыря, призванного стать защитником племени, божества Верхнего мира спускают с неба, в других же олонхо защитниками своего племени становятся чудесно рожденные дети самих жителей Среднего мира.

Во многих сказаниях указанные мотивы соединяются, образуя сложные сюжетные переплетения.

 

Устойчивость сюжетов олонхо выработала систему персонажей.

Главный герой — это богатырь или богатырка из племени Айыы.

Основная их функция — борьба за создание семьи и защита интересов племени. Противоборствующей силой в олонхо является племя Абаасы.

Остальные персонажи группируются вокруг главного героя и его противника, представляя собой членов семьи и племени. Особое место среди действующих лиц олонхо занимают мифологические персонажи: верховное божество Юрюнг Айыы Тойон (якут. Үрүҥ Айыы Тойон), бог-покровитель лошадей Кюн Джёсёгёй (якут. Күн Дьөhөгөй), богини, которые способствуют рождению людей и размножению домашних животных — Иэйиэхсит и Айыысыт (якут. Айыыhыт) и др.

 

Исполнение олонхо связано на чередовании речевых и поющихся разделов.

При этом речевая часть изобилует событиями, т.к. развитие сюжета передается речитативом, а прямая речь персонажей — пением.

Монологи героев олонхо содержат информацию из прошлого, которая проясняет ту или иную ситуацию, волшебный совет или предсказания божеств-покровителей, эмоциональное состояние героев, дающее толчок к дальнейшему развитию сюжета и т.д.

Обычно в олонхо выделяются несколько разных мелодий, характеризующих различные группы персонажей. Главный контраст составляют мелодии Айыы и Абаасы.

 

Самостоятельную музыкальную характеристику имеют так называемые герои-трикстеры, являющиеся медиаторами между Средним и Нижним мирами.

Это, как правило, младший брат героя, старуха-скотница Симэхсин-Эмээхсин и др.

Яркими мелодиями наделены зооморфные персонажи: конь богатыря, являющийся его верным другом и советником; стерхи (белые журавли), через которых небесные божества отправляют главному герою свою помощь; птичка, сопровождающая богатыря в младенчестве и оберегающая его от злых сил.

 

В каждой общине был свой сказитель, имевший богатый репертуар и поэтому существовали многочисленные версии олонхо.

Традиция олонхо развивалась в условиях семьи и одновременно служила развлечением и средством обучения.

Отражая верования якутов, олонхо являются свидетельствами образа жизни народа, борющегося за выживание в эпоху политической нестабильности в сложных климатических и географических условиях.

 

Глубоки и разнообразны по содержанию малые жанры фольклора: пословицы, поговорки, загадки, своеобразные скороговорки (чабыргах).

Различают песни культовые, обрядовые, необрядовые и лирические: дорожные, которые исполняли верхом на быке, путевые — верхом на коне, увеселительные песни-частушки; «ночные», «жалобные» и др.

На всех семейных и племенных праздниках звучали песни-гимны — масштабные поэмы с балладными сюжетами мифологического, легендарного и исторического содержания.

 

Основной музыкальный инструмент хомус — дуговой металлический варган с большой круглой петелькой. Согласно традиции, на нем играли преимущественно женщины, артикулируя («выговаривая») речевые высказывания или известные мелодии.

 

Имеет несколько разновидностей:

- деревянный, выполнен из лиственницы;

- костяной, у которого язычок сделан из кости;

- с кольцевым держателем на корпусе;

- с двумя язычками.

Самым распространенным танцем у якутов является осуохай, сопровождаемый хоровой песней под запев импровизатора.

Он исполняется любым числом участников, иногда в кругу собирается до 200 и более человек.

Организаторами танца чаще всего бывают мужчины.

В песне, как бы аккомпанирующей веселью, воспевают пробуждение природы, встречу с солнцем, радость труда, отношения людей в обществе, семье, те или иные знаменательные события.

 

Праздники

Ысыах – праздник, отражающий традиционную картину мира и мировоззрение саха, праздник, которого с нетерпением ждут весь год.

В нем ярко проявляется национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды, обычаи, традиционная одежда, пища, утварь, ремесла и архитектура.

 

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез).

В центре ритуального круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового дерева и оси все Вселенной, девять ветвей священного дерева Аар Кудук Маас ( Аар Лук Маас) источают белую благодать.

 

Рядом с сэргэ обычно устраивают круг – тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой (нить, сплетенная из белых и черных конских волос и развешанных на ней тканевых лоскутков и берестяных изделий).

В центре тюсюлгэ расположен алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

 

Кумыс для якутов является священным напитком и символом илгэ – белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех нерожденных детей, лошадей и коров.

 

Считается, что кумыс – земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств.

Праздник начинается с древнего ритуала- окропления огня и четырех сторон света кумысом, благословления присутствующих – алгыс и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать.

Все это исполняет алгысчыт. 

 

Ысыах – семейный праздник.

Каждая семья заранее готовится к нему: шьют платья, готовят  национальные блюда, кумыс, быппах, саламат.

На празднике обязательно со всеми родственниками проводят совместную трапезу, где почитаемыми членами семьи дается благословение молодому поколению.

Затем все принимают участие в хороводе осуохай – массовом народном танце, танце единения.

 

Самый пик и волнующий момент, кульминация праздника – встреча солнца

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания: кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), хапсагай (борьба, где проигрывает коснувшийся земли хотя бы пальцем), перетягивание палки, стрельба из лука.

Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками.

 

Традиционная одежда

Национальная одежда состоит из однобортного кафтана сон (зимой — мехового, летом — из коровьей или конской шкуры шерстью внутрь, у богатых — из ткани), который шили из четырех клиньев с добавочными клиньями у пояса и широкими, собранными у плечей рукавами, коротких кожаных штанов (сыайа), кожаных ноговиц (соторо) и меховых носков (кээнчэ).

 

Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником.

Мужчины подпоясывались ремнем, богатые — с серебряными и медными бляшками.

 

Женские свадебные шубы (сангыйах) — длиной до пят, расширяющиеся книзу, на кокетке, с вшивными рукавами и меховым воротником-шалькой — украшали широкими полосами красного и зеленого сукна, позументом, серебряными деталями, бляхами, бисером, бахромой.  

 

Костюм представляет собой традиционную праздничную одежду старинного покроя; состоит из шубы, головного убора и шейного украшения (гривны).

 

Шуба праздничная, застегивающаяся на серебряные плоские пуговицы, крыта черным сукном и подбита мехом из соболиных лапок; воротник и оторочки — из более темного меха соболя.

Шуба богато украшена вставками из широких полос парчи и нашивками из серебряных пластин. Такие нарядные шубы хранились в якутских семьях и передавались по наследству как фамильная драгоценность.

 

Шапка дьабака, характерной конусовидной формы, сшита из меха росомахи и имеет навершие из красного сукна, украшенное традиционным орнаментом.

Навершие всегда украшалось круглой металлической бляхой — солярным символом. 

Их ценили очень дорого и передавали по наследству.

Женский свадебный головной убор (дьабакка) из меха соболя или бобра имел вид колпака с высоким верхом из красного или черного сукна, бархата или парчи, густо обшитым бисером, позументом, и непременно с большой серебряной сердцевидной бляхой надо лбом.

Старинные уборы украшены султаном из птичьих перьев.

 

Женскую одежду дополняли пояс, нагрудные, наспинные, шейные украшения, серебряные, нередко золотые с гравировкой серьги, браслеты, накосники и кольца.

 

Для зимы изготавливали высокие сапоги из оленьих или конских шкур мехом наружу, для лета — сапоги из замши с голенищами, покрытыми сукном, у женщин — с аппликацией.

 

Национальная кухня

В пищу употребляли молоко, мясо диких зверей, конину, говядину, оленину, рыбу, съедобные растения.

Чаще всего варили мясо, жарили печень, готовили зразы, похлебку из потрохов, суп с грудинкой, уху из карася (собо минэ), фаршированного карася, оладьи из икры, строганину.

Рыбу также замораживали и заквашивали на зиму в ямах.

Молочные блюда — кумыс из кобыльего молока, молочная пенка, взбитые сливки, простокваша, масло.

Сливки заготавливали на зиму, замораживая в больших берестяных чанах с добавлением ягод, кореньев, костей.

Из муки готовили похлебку (саламат), лепешки (лэппиэскэтэ), оладьи (баахыла) и др.

Собирали грибы, ягоды, луговой и береговой лук, дикий чеснок, корни сараны, толокнянку, сосновую и лиственничную заболонь.

В Олекминском районе издавна были известны овощи.

 

Керчэх – одно из любимых, традиционных блюд, похожее на мусс.

Подается обычно к завтраку вместо масла к лепешке или хлебу.

Готовится из охлажденных жирных сливок и сметаны или из цельного молока с добавлением густой сметаны.

Иногда в керчэх добавляют сахар, варенье или свежие ягоды, особенно бруснику.

 

Чохоон – молочное блюдо из масла и молока с ягодами или вареньем.

Подается замороженным с лепешками.

 

Кумыс – национальный слабоалкогольный напиток из кобыльего молока.

 

Строганина из рыбы.

Мороженую рыбу (омуль, чир, нельму) тонко строгают ножом.

Подают с солью и перцем, иногда с горчицей или соусом.

 

Суорат — один из самых популярных прохладительных напитков якутов.

Для приготовления 1 литра суората — 5 стаканов коровьего молока, 1/2 стакана сметаны, сахар по вкусу.

Парное молоко довести до кипения.

Затем охладить до 30—40°, добавить сметану и плотно закрыть крышкой. Оставить на 2—3 часа в теплом месте.

Затем перенести в прохладное место, где оставить на 1,5— 2 дня.

Перед употреблением добавить сахар.

 

Карась вареный 

На 1 кг карасей — 2 л воды, 2 стакана молока, соль по вкусу.

Перед приготовлением карася надо освободить от желчного пузыря.

Для этого сделать надрез с правой стороны между 3—4 ребрами и извлечь желчный пузырь острием ножи.

Приготовленного карася обмыть, опустить в кипящую воду и варить на среднем огне 1,5 часа.

К концу варки добавить соль и молоко.

Готовую рыбу вынуть шумовкой и сразу же подать на стол.

Отдельно подать бульон, разлив его по чашкам или стаканам.

 

Ойогос

На 1,5 кг конского бока — 15 г готовой горчицы, соль, 25 г жира.

Для теста: 1/2 стакана сметаны, 1 яйцо, 50 г муки, соль, перец и немного воды.

Взять куски мяса жеребятины с ребрами, нарубленными длиной по 10 см.

Натереть солью, затем слегка обмазать столовой горчицей. Из пшеничной муки, сметаны, яйца, с добавлением соли и перца по вкусу, приготовить тесто.

Тесто должно быть гуще, чем для блинов, но жиже, чем для оладий.

Приготовленным тестом обмазать куски мяса и поместить в духовой шкаф на предварительно смазанный жиром лист.

Жарить до полной готовности, поливая мясо соком, выделяющимся при жарении.

Готовое мясо сложить в кастрюлю и залить оставшимся соком с листа.

Как только мясо остынет, отделить его от костей (ребер) и положить на блюдо.

К мясу подать салат из свежей капусты, соленые огурцы, репчатый лук.

 

Жеребятина отварная по-якутски

Жеребятина 900, лук, соль, перец, лавровый лист.

Грудинку и реберную часть жеребятины разрубить на куски весом по 200г., положить в кастрюлю, залить горячей водой так, чтобы она покрывала мясо, довести до кипения, посолить, поперчить, добавить обжаренный лук, ослабить огонь и кипятить.

Положить лавровый лист, через 5 минут проверить готовность: вынуть кусок мясо, глубже проткнуть вилкой, если вытекает прозрачный сок, мясо готово.

Переваривать жеребятину не следует, иначе она будет жестковатой и потеряет вкусовые качества.

Варить нужно на слабом огне не более 10 минут с начала кипения, а мелкие кусочки еще меньше времени.

 

Иное дело — конина: ее необходимо варить долго, до мягкости, от этого она не теряет вкусовых качеств.

Конина всегда вкуснее, если лошадь была не рабочей.

Отварная конина хороша как в теплом, так и в холодном виде.

Перед подачей на стол нарезать на тонкие широкие ломтики.

Рядом разместить гарнир из отварного картофеля или овощного салата.

 

Традиционная деревянная утварь — чаши, ложки, мутовки, венички для взбивания сливок, берестяные туеса для ягод, масла, сыпучих продуктов и т.п.

 Резные деревянные кубки для кумыса (чороны) играли важную роль в обрядах на празднике ысыах и были двух типов — на коническом поддоне и на трех ножках в виде лошадиных копыт.

 

 

Читать электронный журнал Космополитен, Бурда и другие.