Краткое описание коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

При составлении описания использовалась информация из публичных источников, в том числе библиографические источники по этнографии.

Подробности

Алтайцы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Алтайцы

("алтайские татары". "черневые татары", "черневые калмыки»)

 

Взгляд из прошлого

В.И. Вербицкий, "Азиатские инородцы", 1893:

- В нравах алтайцев есть хорошее и худое. Прежде всего, они честны. Юрты их запоров не имеют. Если к двери приставлен обрубок бревна, в юрту никто не войдет. Во время плавания по рекам, например, по Мрассе, если случится остановиться на ночлег в таком месте, где аил расположен не на берегу, а на горе, в 1-3 верст от берега, все вещи путешественника остаются на берегу без караула, только под прикрытием лодки от дождя и собак (последние не очень честны), и сохраняются всегда в целости. Эти же честные люди бывают и бесчестны, но всегда косвенно: забирают в долг, или под работу деньги и не уплачивают ни тем, ни другим.
— Гостеприимны и радушны. Всякий вошедший в юрту человек признается как бы семьянином этой юрты. Если хозяева едят, ест в он, если пьют, пьет и он без всякого различия. Если кому-либо из детей дать ржаной сухарь, который ценится здесь никак не менее конфекты, или кусок сахару, то получивший разделяет это лакомство между всеми на мелкие части.
— В спокойном состоянии кротки и услужливы, пока не стесняется их свобода. Но быть слугами по найму они, хотя бы и беднейшие, ни в каком случае не желают.
— Начальству покорны, к старикам очень почтительны в уважительны. Дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести. Жена своего мужа и также родных его не называет по имени, в юрту отца своего мужа далее порога ходить не смеет.
— В супружестве инородцы большею частью верны, вообще не развратны и чрезвычайно чадолюбивы.
— В прихотях своих ограничены, малым довольны и в перенесении голода терпеливы.

Вот все, что можно сказать хорошего об инородцах, остальное или безразлично, или положительно худо.

Именно:
— Все алтайцы очень ленивы и празднолюбивы: спать, ничего не делать, глядеть неподвижно в землю и курить табак составляет их наслаждение.
— Склонны к пьянству, так что не пьют только тогда, когда нечего. Каждая оргия кончается непременно дракою, причем более всего достается пьяным женам от пьяных мужей.
— Нечистоплотны до водобоязни. Одежда никогда не моется и не проветривается, бань нет, купанье нетерпимо. Посуда никогда не моется и с каждым годом обрастает новым слоем грязи. Руки не моются. В пищу, исключая северян, употребляется и павшая скотина.
— Женщины вынимают груди и кормят ими своих детей при всех; девицы обнажают ногу далеко выше колена и справляют мелкую нужду тоже при всех без всякого стыда.
— Все непризнательны и неблагодарны ни за какое благодеяние, так что и слова „благодарю" нет в их языке. В попрошайстве назойливы, но милостыни не просят и самые беднейшие, а просят как подарок или ради дружбы пособие.
— В гневе бешены, но скоро успокаиваются.
— Легковерны ко всякой лжи, робки и суеверны.
— И не знающие русского языка ругаются неприличною русскою бранью, особенно коней на каждом шагу приветствуют этими скверными словами.

 

Современные источники

Алта́йцы — обобщенное название тюркоязычных народов Алтая, таких как телеуты, теленгиты, кумандинцы, челканцы, тубалары и шорцы (кузнецкие татары).

Проживают главным образом в Республике Алтай.

В монгольских источниках при династии Северной Юань упоминалось название тэлэнгид аймаг.

 

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцы

Республика

Численность населения, тыс.

Улаганский МР

Алтай

77,1

Онгудайский МР

Алтай

76,1

Усть-Канский МР

Алтай

69,9

Шебалинский МР

Алтай

45,3

Кош-Агачский МР

Алтай

40,6

Чемальский МР

Алтай

27,8

Усть-Коксинский МР

Алтай

22,5

Горно-Алтайский ГО

Алтай

22,3

Турочакский МР

Алтай

19,3

Чойский МР

Алтай

8,6

Майминский МР

Алтай

6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек.

В Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел, в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец.

 

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

Южные алтайцы (алтай-кижи, в переводе алтайский человек) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойратским).

Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы.

Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.

 

Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бии), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы.

Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков.

По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары

 

Между южными и северными алтайцами существуют очень резкие различия по языку, культуре, быту и антропологии.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском).

Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.

 

Социальная организация

У алтайцев земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями.

Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией.

Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов.

Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину.

Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве.

Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь).

В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков.

В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями.

Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»).

Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья.

Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня).

К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма.

В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников.

Семья, за редким исключением, была моногамной.

 

Религия

Верования Алтайцев частично можно свести к традиционным взглядам Пантеизма о единстве и одухотворенности Мира, личностно-субъективной сознательности его частных проявлений.

У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик.

Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения.

Алтайцы придавали большое значение общественным молениям.

Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе.

Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи).

Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает.

Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте.

Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей.

Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить.

Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай).

Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени.

Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья.

Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя.

Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала.

Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны.

Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу.

Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья.

Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума.

Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой.

Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов.

Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы.

Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год).

Но, на традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм.

Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни.

История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения.

Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление.

Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана).

Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой.

На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ.

Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г.Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья.

Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле.

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81%, православные христиане — 10,7%, шаманисты — 5,3%, буддисты — 2,2%.

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.

 

Жилье

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга.

Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

 

Для разных групп населения были характерны различные жилища.

Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи.

У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик.

У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь.

Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши.

Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ.

Все большее распространение получали бревенчатые постройки.

 

Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью.

У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом.

Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота.

Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

 

Пиша

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока.

Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений.

Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран).

Из кобыльего молока приготовляли кумыс.

Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы.

Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: јёргом, казы карта.

 

Одежда

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий.

У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи.

Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон.

Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом.

Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани.

Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков.

На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем.

Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст.

Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху.

Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками.

Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

 



алтай-кижи



Алтайский национальный костюм



Мужской алтайский национальный костюм



алтай-кижи



мужской костюм



национальный костюм



женский костюм



алтай-кижи



теленгиты



теленгитский национальный костюм



теленгитка



теленгит



теленгитский национальный костюм



теленгит